A Body of work - Francine Scialom Greenblatt

L’artiste partage un univers privé de manière pictural la plus convaincante. Elle invite le public à entrer dans l’espace personnel d’un autre. Ainsi échangeant une experience de voyeurisme commune.

En tant qu’artiste / voyeur autoproclamé, la nature de l’existence pour FSG est érotisée. L’érotisme n’est pas simplement une activité sexuelle, ni la biologie reproductrice, mais plutôt un véhicule de rencontre avec le monde où le mortel et le sublime sont concomitants et toujours présent.

Son site : https://www.studio-fsg.com/

A body of work - Francine Scialom Greenblatt

VOYEURISM – A PARADOXICAL CITE/SITE/SIGHT

“In making art, I am interested in a private universe made public in the most persuasive, painterly manner. As I experience space both from within and without, I simultaneously become Voyeur and auto Voyeur. The viewing transaction at play between artwork and viewer co-opts the audience into a Voyeuristic cycle.

The nature of existence for this self-proclaimed Artist-Voyeur is eroticised. Eroticism not simply sexual activity, nor the biology of reproduction, it’s rather seen as a psychological quest – a self- conscious activity or a consciously intellectualised feeling.

It seems simplistic to categorise the Voyeur as a sexual pervert who derives sexual gratification from surreptitiously watching sexual acts or objects: a peeping Tom: ‘one who takes morbid interest in sordid sights.’ Such a stylised, archaic caricature implies one who is interested in seeing rather than doing, which denies the cachet, finesse and nuance of the Voyeur. I champion a more speculative network of non-doctrinaire, non-linear and more precarious propositions. Surely an infinitude of ideas, even the most contradictory, can co exist as signs within the Baudrillardian notion of the idealistic logic of consumption?

Voyeurism can be addressed through the trinomial approach of :

CITE – as in the order of words
SITE – as in place or location
SIGHT – as in vision, perception or appearance

In citing, language is the common denominator which we share to approximate reality by means of words. Through language we create the possibility of transforming reality into another world. Language becomes a sign system that refers to things, but the words do not contain anything of the things themselves. It follows therefore that the ‘thing itself’ – idea, concept or emotion - can never be convincing in language. Paradoxically, the text itself can be seductively ‘inciting’ as is the language of the Voyeur, both in the sense of the mechanics of words and as a means of encountering the world.

Perhaps every discourse is secretly tempted by this failure (of finding meaning beyond appearance) and by having its objectives put into question, changing its truth effects into surface effects, which act like a mirror absorbing and engulfing meaning. This is what happens initially when a discourse seduces itself: the original way in which it absorbs meaning and empties itself of meaning in order to fascinate others: the primitive seduction of language.’ [Baudrillard,J. ‘On Seduction’ in Jean Baudrillard – selected Writings. Mark Poster (ed.)p 150]

This scorn for depth and desire to circulate on the surface refers to an aspect of the Voyeur. It assumes the posture of the aesthete – one who is alternatively never satisfied and yet always finding a way of being satisfied with virtually everything. This aesthete believes that depth obfuscates – no human essence stirs at the bottom of things, and freedom lies in staying on the surface.

The voluptuous utopia of literature suggests an unconscious field of desire and pleasure: ‘un empourprement de plaisir’ (Barthes), which magnetises the interest of the Voyeur. Perpetual re- investment of desire is a necessity of being, and the cerebral lechery and erotic tension of life lived vicariously through text is equally forceful. Nietzsche said the ‘ultimately one loves one’s desires and not that which is being desired’ [Nietzsche,F. ‘Maxims and Interludes’ in Beyond Good and Evil. (Penguin Books) p 109]

Georges Bataille’s view that eroticised yearning is only possible in a sexually repressed context, necessitates a look at other cultures (the ‘other’ not seen as a Bourgeois exoticising device).
Ours is a productivist, post-industrialist scenario where puritan ethics, as the dominant morality, colours our perceptions. In contrast, there are many alternative forms of eroticised behaviour, sociological and ethical mores which are the established norm.

Foucault’s idea that ‘sexuality as a historically singular form of experience’ is an interesting perspective when we consider the Voyeur’s play between nakedness and concealment, and how each creates a desire for the other.

Certain societies ritually celebrate regenerative cycles in a way which satisfies libidinous forces with no sense of taboo. Traditionally, Indian culture is centred on a polarised site, which encompasses Heaven and Earth, Male and Female. The metaphysical understanding is that there is a direct relationship between our sexual energy and the spiritual energy of the world. ‘For the Hindu, worship at the Source of Creation is a sure way of enlightenment’. [Webb,P. ‘Eroticism in Oriental Art and Religion’, The Erotic Arts. (Secher & Warburg. London). 75]

Tantra, or the cult of ecstasy, also focuses on the vision of cosmic sexuality, as does Tao, or the order of the world, which brings together the Yin and the Yang in perfect harmony. Sexual energy thus comfortably manifests itself in continually mutating forms of social interchange. Western, post-Pagan culture however, frequently forces eroticised instincts to be sublimated or denied.

Historically it seems that sexuality managed to link the exterior part of Nature to the most interior and ulterior part of the mind and distance of the Spirit. The site of Voyeuristic essence has a desire for such wholeness or completeness.

Jean Paul Sartre suggests that consciousness ‘assimilated’ things to itself: their whole structure is ‘dissolved’ into items of consciousness – whether these be visualised as ideas or manifestations of a will to power or ‘elan vital’. For Sartre, as with the Voyeur, the transcendental world never comes, and the Voyeur is left yearning for a completion which can never be gratified.

There is also a yearning for a status of original innocence, and it seems that looking is always a predicate to knowing. Knowledge is not a function of dominion, rather a reception/gathering of emanations. Nietzsche re-contextualised the oriental perspective: ‘The body purifies itself through knowledge, experimenting with knowledge elevates itself; to the discerning man all the instincts are holy: the soul of the elevated man grows joyful’ [Nietsche,F. ‘Of the Bestowing Virtue’. Thus Spoke Zarathustra. (Penguin Books). p 1-2] For the Voyeur, the desire to know, the drive of the libidinal intellect is subtly intertwined in its roots with the desire to be, the drive of the whole person. As with Baudelaire and Nietzsche, there is belief in the concomitant and interactive planes of existence – a proposition that Heaven and Hell are always and immediately and simultaneously with us.

The Voyeur is complicit with whatever moral stand is being made. There is no judgemental positioning adopted. Similarly, Sadean libertinism accepts a union of sacred and profane, and suggests the only limit to both our pleasure and terrors in nature is the body. Roland Barthes sees Sadean eroticism as ‘truly a formal language, in which there are only classes of actions, and not groups of individuals, which greatly simplifies the grammar, and second, because it prevents us from dividing Sadean society according to sexual roles’. [Culler,J. ‘Critic’. Barthes. (ed Frank Kermode). 49]

Foucault’s perspective of Sade is also interesting in the way that he historically facilitates the transition from ‘the symbolic of blood’ or sanguinity (as a procedure of power) to an ‘analytics of
sexuality’ (as a reinforcing of stamina into contemporary society).

The notion of ‘original innocence’ suggests the curiosity of one newly born. The location is a site which is endlessly intriguing – ‘car l’interet c’est l’intrigue’ [Lyotard, J.F. ‘Que peindre ?’ Adami, Arakawa, Buren. (Editions de la difference. Paris). p 20]. There exists a dialectic between childhood exploration and adult intention – a conversation of consciousness and unconsciousness. The search for knowledge is part of growth.

Heschel speaks of the ‘wonder or radical amazement’ [Heschel, A.J. ‘G-d in Search of Man: A Philosophy of Judaism’. (Farrar, Strauss & Giroux). New York. p 43-85] as he is awed in response to reality. The implication is that there is a grandeur and mystery to being, which is beyond the acquisition of knowledge and which does not cease when knowledge is acquired. The Voyeur becomes melancholic with the realisation that the desire for knowledge seems a futile endeavour which cannot be fulfilled.

In the Voyeuristic site, one can experience a dislocated change in scale – an Alice in Wonderland-ish sense of reorientation where the observed becomes altered or miniaturised as we become giants or vice versa. Dreams allow shifts in scale and pace which can become paranoiac nightmares. For the Voyeur these are reflected as an echo of a sense of loss at our own scale. Unlike the smooth narrative of modern theatre, transformation here allows for the real- life texture of our concerns to open layers of self. This experience can serve as a replacement for primal ritualistic forms of performance which contemporary society has discarded.

In the ‘Manifeste du Surrealisme’ of 1924, Andre Breton asks: ‘....and why should I not concede to the dream what I sometimes refuse to reality – that weight of self-assurance which by its own terms is not exposed to my denial?’ In unmasking the ‘I’ through knowledge in an imaginative, suspended space, a surrealist capsule is created for the Artist-Voyeur.

In this dream-like state of the dark surrealist stage, sound as matter has a weighty orality. It is a tangible, palpable, breathless moment suspended in time, where the Voyeur pays: ‘.....attention to the activity of sounds’. [Cage,J. Silence ‘Experimental Music’. (Marion Boyars. London) 10]. Voyeuristically, involvement in any routine, ritual or event, amplifies banal reality and prolongs the experience. Protagonists/actors can be liberated to a sense of self-revelation in a curiosity about knowing, almost knowing and already knowing. In straddling notions of temporality, the moment has heroic proportions as it nostalgically encompasses memory and the past, and illuminates the present.

Unlike the observer, who views formally, the Voyeur views psychologically in search of ‘insight’. Effectively, the Voyeur approaches the reality of being through a filter of ‘blindness’, the ‘unsightedness’ of seeing. Inherently, this idea demands an abstraction of elements – not denying their existence, rather adding volume to particular aspects. These dimensions relate and reconstruct in an abstract void (the site of the Voyeur) where a hyperspace is articulated by the gravitational pull of focused interest. It is a voluminous, yet claustrophobic vacuum unfilled by visible contents which yearns to be filled.

The Voyeur aspires to make the invisible visible – to embrace it. In claiming to be its creator, the Voyeur sets up a series of idolatrous relationships. Endorsing the view that flesh is incorruptible, the Voyeur further violates the boundaries between man and G-d. Also idolatrous is the Greco-Roman idea that great beauty assumes aspects of divinity. When such sublime surface beauty is seen in the context of sexuality, the Voyeur is seduced and complicit with the notion of idol/god. These are mimetic acts, giving a particular form to the world. In naming, the Voyeur saves or redeems the object of the gaze from the continuum of time, elevating it to another arena and creating perfection in natural disorder. Becoming aware that it is the object of another’s gaze, the attended develops a heightened sense of self.

There is a need for the Voyeur to ‘see’ things from the inside and the outside simultaneously – to be director and directed. Because of these shifting positions, classic notions of victimisations do not hold – the Voyeur effectively becomes the slave to the object of delight. The ‘I’ becomes the ‘it’ transforming fluidly into an actively passive agent. Consistent with Sadean philosophy, the ‘I’ as active protagonist, becomes the receiver of the action at the same time.

Such role reversals subvert and invert traditional linkages between notions of power and victimisation. Nietzsche suggests that we are led by two primitive drives: the desire for power and the emotion of fear. In describing fear as the absence of power, he was left with one motivating principle for all human action: ‘the will to power’.

In French, ‘voyeur’ is a masculine noun which raises interesting gender issues. Neo Freudian theories of ‘penis envy’ perceived here by a female Author/Voyeur, can be interpreted as ‘power envy’. If a sense of no power is at the core of Freudian femininity, then this Woman/Voyeur/Artist democratises and renders neutral the core Freudian notion of ‘powerlessness’.

Foucault correctly states that ‘sexuality is far more of a positive product of power, than power was ever repression of sexuality. I believe that it is precisely these positive mechanisms that need to be investigated, and here one must free oneself of the juridical schematism of all previous characterisations of the nature of power’. [Foucault, M. ‘Truth and Method’. The Foucault Reader. (Paul Rabinow ed.) p 62]

The need for self-empowerment can be assuaged by the restorative potential of fetishising – the most archaic form of identification. Although the displacement of parts of the body could be considered as symbolic loss of power, the fetishiser enthrones the object of fascination with the tenacity of the libido. In literature the fetishist is a lover of fragments, quotations and turns of phrase. Barthes speaks of his desire to ‘take responsibility for a certain hedonism, the return of discredited philosophy, repressed for centuries’. In ‘Le grain de la voix’ he suggests a textual pleasure which must be taken and incorporated bodily – a wonderfully subversive idea contrary to Cartesian methodology.

For the Voyeur, narcissism shares certain aspects of fetishism – both illuminate the structure of the ego. Psychologically, narcissism possibly suggests a childhood fear of being alone. Cathartically, self-obsession and auto-yoyeurism, insure and underscore the certainty of constant and intimate companionship.
An extension of the narcissistic drive can be made manifest in exhibitionism. The purveyed enjoying the pleasure of the other’s gaze is obviously the reverse side of the yoyeuristic coin. For Barthes, the body expresses our deepest and truest nature, beyond superficial differences of cultural conditions. Through ideas relating to the fetish, narcissism and exhibitionism, the Voyeur seeks hedonistic fulfilment.

The Voyeur has access to any scenario through focus and attention. The implication is that we are living in a ‘glass house’ – accessible to any gaze. A moral imperative for the viewed thus demands and ensures a discretion of existence. Aware of the Voyeur’s interest, one’s sense of self is heightened, and one aspires to be at one’s ‘most’. This idea is ‘also an intoxication, a moral exhibitionism that we badly need’. [Benjamin, W. ‘Surrealism’. One way Street and other Writings’ (Thetford Press Ltd)].

Perhaps a more comfortable and safe way of negotiating the process of self-examination has been suggested here by a system of language. Language is possibly a series of strategic positioning which obfuscate the lived moment, and the eternal voyaging in search of meaning is an approximation of convoluted lived moments. These veils and mimetic layers of cite form a ‘skin’, contact with which the Voyeur derives great pleasure.

The Voyeur acknowledges that there are two manifestations of reality – the mortal and the sublime, and the positive and the negative forces are always and simultaneously with us. The Voyeur makes a case for the libidinous energy of eroticism as a vehicle for encountering the world in which we live whether through cite, site or sight.

Ultimately, in the desire for completeness, and in the search for an idealised unity of forces, the Voyeur realises the futility of the endeavour, yet is magnetised to continue on the treadmill of yearning”.

VOYEURISME COMME PARADOXE

"En faisant de l'art, je m'intéresse à un univers privé rendu public de la manière la plus persuasive et la plus picturale. En faisant l'expérience de l'espace à la fois de l'intérieur et de l'extérieur, je deviens à la fois Voyeur et auto Voyeur. La transaction de visionnage en jeu entre l'œuvre d'art et le spectateur coopte le public dans un cycle voyeuriste.  La nature de l'existence de cet Artiste-Voyeur autoproclamé est érotisée. L'érotisme n'est pas simplement une activité sexuelle, ni la biologie de la reproduction, il est plutôt considéré comme une quête psychologique - une activité auto-consciente ou un sentiment consciemment intellectualisé.

Il semble simpliste de catégoriser le Voyeur comme un pervers sexuel qui tire une gratification sexuelle de l'observation subreptice d'actes ou d'objets sexuels : un voyeur : « celui qui s'intéresse de façon morbide aux curiosités sordides ». Une telle caricature stylisée et archaïque implique celui qui s'intéresse à voir plutôt que faire, ce qui nie le cachet, la finesse et la nuance du Voyeur. Je défends un réseau plus spéculatif de propositions non doctrinaires, non linéaires et plus précaires. Une infinité d'idées, même les plus contradictoires, ne peuvent-elles pas coexister comme signes dans la notion baudrillardienne de la logique idéaliste de la consommation ?  Le voyeurisme peut être abordé par l'approche trinôme de :      CITE - comme dans l'ordre des mots                     SITE - comme dans le lieu ou l'emplacement    SIGHT - comme dans la vision, la perception ou l'apparence

En citant, la langue est le dénominateur commun que nous partageons pour approximer la réalité au moyen de mots. Par le langage, nous créons la possibilité de transformer la réalité en un autre monde. Le langage devient un système de signes qui renvoie aux choses, mais les mots ne contiennent rien des choses elles-mêmes. Il s'ensuit donc que la "chose elle-même" - idée, concept ou émotion - ne peut jamais être convaincante dans le langage. Paradoxalement, le texte lui-même peut être séduisant comme l'est le langage du Voyeur, tant dans le  sens de la mécanique des mots et comme moyen de rencontre avec le monde.  « Peut-être tout discours est-il secrètement tenté par cet échec (à trouver le sens au-delà de l'apparence) et par la remise en question de ses objectifs, la transformation de ses effets de vérité en effets de surface, qui agissent comme un miroir absorbant et engloutissant le sens. C'est ce qui se passe d'abord quand un discours se séduit : la façon originelle dont il absorbe le sens et se vide de sens pour fasciner les autres : la séduction primitive de langue.’ [Baudrillard,J. « De la séduction » chez Jean Baudrillard – Écrits choisis. Mark Poster (éd.)p 150]  Ce mépris de la profondeur et ce désir de circuler en surface renvoient à un aspect du Voyeur. Il assume la posture de l'esthète – celui qui n'est alternativement jamais satisfait et pourtant trouve toujours un moyen d'être satisfait de pratiquement tout. Cet esthète croit que la profondeur obscurcit – aucune essence humaine ne s'agite au fond des choses, et la liberté consiste à rester à la surface.

L'utopie voluptueuse de la littérature suggère un champ inconscient de désir et de plaisir : « un empourprement de plaisir » (Barthes), qui magnétise l'intérêt du Voyeur. Le réinvestissement perpétuel du désir est une nécessité de l'être, et la lubricité cérébrale et la tension érotique de la vie vécue par procuration à travers le texte sont tout aussi puissantes. Nietzsche a dit « finalement on aime ses désirs et non ce qui est désiré » [Nietzsche, F. « Maximes et intermèdes » dans Au-delà du bien et du mal. (Livres de pingouins) p 109]

La vision de Georges Bataille selon laquelle le désir érotisé n'est possible que dans un contexte sexuellement refoulé, nécessite un regard sur d'autres cultures (l'« autre » n'est pas considéré comme un dispositif d'exotisme bourgeois). Le nôtre est un scénario productiviste, post-industriel, où l'éthique puritaine, en tant que morale dominante, colore nos perceptions. En revanche, il existe de nombreuses formes alternatives de comportements érotisés, de mœurs sociologiques et éthiques qui constituent la norme établie.

L'idée de Foucault selon laquelle « la sexualité comme forme d'expérience historiquement singulière » est une perspective intéressante lorsque l'on considère le jeu du Voyeur entre la nudité et la dissimulation, et comment chacun crée un désir pour l'autre.

Certaines sociétés célèbrent rituellement les cycles régénératifs d'une manière qui satisfait les forces libidinales sans aucun tabou. Traditionnellement, la culture indienne est centrée sur un site polarisé, qui englobe le Ciel et la Terre, l'Homme et la Femme. La compréhension métaphysique est qu'il existe une relation directe entre notre énergie sexuelle et l'énergie spirituelle du monde. "Pour l'hindou, le culte à la source de la création est un moyen sûr d'illumination". [Webb, P. «L'érotisme dans l'art oriental et la religion», Les arts érotiques. (Secher & Warburg. Londres). 75]

Le Tantra, ou le culte de l'extase, met également l'accent sur la vision de la sexualité cosmique, tout comme le Tao, ou l'ordre du monde, qui réunit le Yin et le Yang en parfaite harmonie. L'énergie sexuelle se manifeste ainsi confortablement dans des formes continuellement mutantes d'échange social. Cependant, la culture occidentale post-païenne force fréquemment les instincts érotisés à être sublimés ou niés.

Historiquement, il semble que la sexualité ait réussi à lier la partie extérieure de la Nature à la partie la plus intérieure et la plus cachée de l'esprit et de l'éloignement de l'Esprit. Le site de Voyeuristic essence a un désir d'une telle intégrité ou complétude.

Jean Paul Sartre suggère que la conscience « assimile » les choses à elle-même : toute leur structure est « dissoute » en éléments de conscience – que ceux-ci soient visualisés comme des idées ou des manifestations d'une volonté de puissance ou d'un « élan vital ». Pour Sartre, comme pour le Voyeur, le monde transcendantal ne vient jamais, et le Voyeur aspire à un achèvement qui ne pourra jamais être gratifié.

Il y a aussi une aspiration à un statut d'innocence originelle, et il semble que regarder soit toujours un prédicat pour savoir. La connaissance n'est pas une fonction de domination, mais plutôt une réception/collecte d'émanations. Nietzsche a recontextualisé la perspective orientale : « Le corps se purifie par la connaissance, en expérimentant avec la connaissance s'élève ; pour l'homme averti tous les instincts sont saints : l'âme de l'homme élevé devient joyeuse » [Nietsche, F. « De la vertu d'attribution ». Ainsi parlait Zarathoustra. (Livres de pingouins). p 1-2] Pour le Voyeur, le désir de savoir, la pulsion de l'intellect libidinal s'entremêle subtilement dans ses racines avec le désir d'être, la pulsion de toute la personne. Comme chez Baudelaire et Nietzsche, il existe une croyance dans les plans d'existence concomitants et interactifs - une proposition selon laquelle le Ciel et l'Enfer sont toujours et immédiatement et simultanément avec nous.

Le Voyeur est complice de toute position morale prise. Il n'y a pas de positionnement de jugement adopté. De même, le libertinage sadien accepte une union du sacré et du profane, et suggère que la seule limite à la fois à notre plaisir et à nos terreurs dans la nature est le corps. Roland Barthes voit dans l'érotisme sadien « un vrai langage formel, dans lequel il n'y a que des classes d'actions, et non des groupes d'individus, ce qui simplifie grandement la grammaire, et deuxièmement, parce qu'il empêche de diviser la société sadienne selon les rôles sexuels ». [Culler,J. 'Critique'. Barthes. (éd Frank Kermode). 49]  La perspective de Foucault sur Sade est également intéressante dans la manière dont il facilite historiquement la transition de « la symbolique du sang » ou de la sanguinité (comme procédure de pouvoir) à une « analytique de la sexualité » (comme renforcement de l'endurance dans la société contemporaine).  La notion d'« innocence originelle » suggère la curiosité d'un nouveau-né. Le lieu est un site qui intrigue sans cesse – ‘car l’intérêt c’est l’intrigue’ [Lyotard, J.F. ‘Que peindre ?’ Adami, Arakawa, Buren. (Éditions de la différence. Paris). p 20]. Il existe une dialectique entre l'exploration de l'enfance et l'intention adulte – une conversation entre conscience et inconscience. La recherche de connaissances fait partie de la croissance.  Heschel parle de « l'émerveillement ou l'étonnement radical » [Heschel, A.J. « D.ieu à la recherche de l'homme : une philosophie du judaïsme ». (Farrar, Strauss & Giroux). New York. p 43-85] car il est intimidé face à la réalité. L'implication est qu'il y a une grandeur et un mystère dans l'être, qui est au-delà de l'acquisition de la connaissance et qui ne cesser lorsque la connaissance est acquise. Le Voyeur devient mélancolique en réalisant que le désir de savoir semble être un effort futile qui ne peut être satisfait.

Dans le site Voyeuristic, on peut faire l'expérience d'un changement d'échelle disloqué - un sens de réorientation digne d'Alice au pays des merveilles où l'observé devient altéré ou miniaturisé à mesure que nous devenons des géants ou vice versa. Les rêves permettent des changements d'échelle et de rythme qui peuvent devenir des cauchemars paranoïaques. Pour le Voyeur, celles-ci se reflètent comme l'écho d'un sentiment de perte à notre échelle. Contrairement au récit fluide du théâtre moderne, la transformation permet ici à la texture réelle de nos préoccupations d'ouvrir des couches de soi. Cette expérience peut servir de substitut aux formes rituelles primitives de performance que la société contemporaine a rejetées.

Dans le 'Manifeste du Surréalisme' de 1924, André Breton demande : '...et pourquoi n'accorderais-je pas au rêve ce que je refuse parfois à la réalité - ce poids d'assurance qui, par ses propres termes, ne s'expose pas à mon déni?» En démasquant le «je» par la connaissance dans un espace imaginaire et suspendu, une capsule surréaliste est créée pour l'Artiste-Voyeur.

Dans cet état onirique de la sombre scène surréaliste, le son en tant que matière a une oralité pesante. C'est un moment tangible, palpable, haletant, suspendu dans le temps, où le Voyeur porte : ".....attention à l'activité des sons". [Cage, J. Silence "Musique expérimentale". (Marion Boyars. Londres) 10]. Voyeuristiquement, l'implication dans n'importe quelle routine, rituel ou événement, amplifie la réalité banale et prolonge l'expérience. Les protagonistes/acteurs peuvent être libérés d'un sentiment d'auto-révélation dans une curiosité de savoir, presque savoir et déjà savoir. À cheval sur les notions de temporalité, le moment prend des proportions héroïques car il englobe avec nostalgie la mémoire et le passé, et illumine le présent.

Contrairement à l'observateur, qui regarde formellement, le Voyeur regarde psychologiquement à la recherche d'un « aperçu ». En effet, le Voyeur aborde la réalité de l'être à travers un filtre de « cécité », le « non-voyant » du voir. Intrinsèquement, cette idée exige une abstraction des éléments - ne pas nier leur existence, mais plutôt ajouter du volume à des aspects particuliers. Ces dimensions se relient et se reconstruisent dans un vide abstrait (le site du Voyeur) où un hyperespace est articulé par l'attraction gravitationnelle d'un intérêt focalisé. C'est un vide volumineux, mais claustrophobe, non rempli par des contenus visibles qui aspirent à être remplis.  Le Voyeur aspire à rendre visible l'invisible, à l'embrasser. En prétendant en être le créateur, le Voyeur met en place une série de relations idolâtres. Approuvant l'idée que la chair est incorruptible, le Voyeur viole davantage les frontières entre l'homme et D.ieu. Aussi idolâtre est l'idée gréco-romaine selon laquelle la grande beauté assume des aspects de divinité. Lorsqu'une telle sublime beauté de surface est vue dans le contexte de la sexualité, le Voyeur est séduit et complice de la notion d'idole/dieu. Ce sont des actes mimétiques, donnant une forme particulière au monde. En nommant, le Voyeur sauve ou rachète l'objet du regard du continuum du temps, l'élevant à une autre arène et créant la perfection dans le désordre naturel. Prenant conscience qu'il est l'objet du regard d'autrui, l'assisté développe un sens aigu de soi.

Il y a un besoin pour le Voyeur de "voir" les choses de l'intérieur et de l'extérieur simultanément - d'être metteur en scène et dirigé. En raison de ces positions mouvantes, les notions classiques de victimisation ne tiennent pas - le Voyeur devient effectivement l'esclave de l'objet de plaisir. Le « je » devient le « cela » se transformant de manière fluide en un agent activement passif. Conformément à la philosophie sadienne, le "je" en tant que protagoniste actif devient en même temps le récepteur de l'action.  De tels renversements de rôle renversent et inversent les liens traditionnels entre les notions de pouvoir et de victimisation. Nietzsche suggère que nous sommes guidés par deux pulsions primitives : le désir de pouvoir et l'émotion de la peur. En décrivant la peur comme l'absence de pouvoir, il s'est retrouvé avec un principe motivant toute action humaine : « la volonté de puissance ».  En français, « voyeur » est un nom masculin qui soulève des questions de genre intéressantes. Les théories néo freudiennes de « l'envie du pénis » perçues ici par une femme auteur/voyeur, peuvent être interprétées comme « l'envie de pouvoir ». Si le sentiment d'absence de pouvoir est au cœur de la féminité freudienne, alors ce Femme/Voyeur/Artiste  démocratise et neutralise la notion freudienne centrale d'« impuissance ».  Foucault affirme à juste titre que « la sexualité est bien plus un produit positif du pouvoir que le pouvoir n'a jamais été une répression de la sexualité ». Je crois que ce sont précisément ces mécanismes positifs qu'il faut interroger, et il faut ici s'affranchir du schématisme juridique de toutes les caractérisations antérieures de la nature du pouvoir ». [Foucault, M. ‘Vérité et Méthode’. Le lecteur de Foucault. (Paul Rabinow éd.) p 62]

Le besoin d'autonomisation peut être apaisé par le potentiel réparateur du fétichisme - la forme d'identification la plus archaïque. Bien que le déplacement de parties du corps puisse être considéré comme une perte de pouvoir symbolique, le fétichiste intronise l'objet de fascination avec la ténacité de la libido. En littérature, le fétichiste est un amateur de fragments, de citations et de tournures de phrases. Barthes parle de sa volonté de « prendre en charge un certain hédonisme, le retour d'une philosophie discréditée, refoulée depuis des siècles ». Dans « Le grain de la voix », il suggère un plaisir textuel qui doit être pris et incorporé corporellement – une idée merveilleusement subversive contraire à la méthodologie cartésienne.

Pour le Voyeur, le narcissisme partage certains aspects du fétichisme - les deux éclairent la structure de l'ego. Psychologiquement, le narcissisme suggère peut-être une peur infantile d'être seul. De manière cathartique, l'obsession de soi et l'auto-yoyeurisme, assurent et soulignent la certitude d'une compagnie constante et intime.

Une extension de la pulsion narcissique peut se manifester dans l'exhibitionnisme. Le pourvoyé goûtant au plaisir du regard de l'autre est évidemment le revers de la médaille yoyeuriste. Pour Barthes, le corps exprime notre nature la plus profonde et la plus vraie, au-delà des différences superficielles de conditions culturelles. À travers des idées liées au fétichisme, au narcissisme et à l'exhibitionnisme, le Voyeur recherche l'épanouissement hédoniste.  Le Voyeur a accès à n'importe quel scénario grâce à la concentration et à l'attention. L'implication est que nous vivons dans une "maison de verre" - accessible à tous les regards. Un impératif moral du regardé exige et assure ainsi une discrétion d'existence. Conscient de l'intérêt du Voyeur, le sens de soi est exacerbé, et l'on aspire à être "le plus". Cette idée est « aussi une ivresse, un exhibitionnisme moral dont nous avons bien besoin ». [Benjamin, W. "Surréalisme". Rue à sens unique et autres écrits » (Thetford Press Ltd)].  Peut-être une manière plus confortable et plus sûre de négocier le processus d'auto-examen a-t-elle été suggérée ici par un système de langage. Le langage est peut-être une série de positionnements stratégiques qui obscurcissent le moment vécu, et l'éternel voyage en quête de sens est une approximation de moments vécus alambiqués. Ces voiles et couches mimétiques de cite forment une « peau », contact avec lequel le Voyeur tire un grand plaisir.

Le Voyeur reconnaît qu'il existe deux manifestations de la réalité - le mortel et le sublime, et les forces positives et négatives sont toujours et simultanément avec nous. Le Voyeur plaide en faveur de l'énergie libidineuse de l'érotisme comme véhicule pour rencontrer le monde dans lequel nous vivons, que ce soit à travers la citation, le site ou la vue.  En fin de compte, dans le désir d'exhaustivité et dans la recherche d'une unité de forces idéalisée, le Voyeur réalise la futilité de l'effort, mais est magnétisé pour continuer sur le tapis roulant du désir".              © Francine Scialom Greenblatt